汉字趣谈之《论语》之“齐”

本文主要是为高中学生提供的“ 《论语》之“齐” ”文学参考资料，对充实高中学生文学知识有一定的帮助，下面请看具体内容： 

汉字趣谈之《论语》之“齐”

在《论语》中，“齐”出现两次：一次是《为政》中“道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以礼，齐之以礼，有耻且格。”(用法律政令来引导百姓，用刑罚来整齐规范他们，百姓能够免于犯罪却不知道犯罪是可耻的;用道德来引导他们，用礼法来整齐规范他们，百姓不仅会知道廉耻，还会主动去追求至高的道德目标。)另一次是《里仁》中“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”(看见贤人便想要向他看齐，看见不贤的人便要反省自己的行为)两句话分明阐述了孔子的治国思想和行为准则。而两句话中的“齐”都是动词，可以解释为“使整齐划一”。不过前者的对象是百姓，后者则是自身。“见贤思齐”已经成为一条成语，此条也被选入我们的教材。

那么，“齐”为何被释为“整齐划一”呢?作为至今文化传统未曾断绝的文明，我觉得我们可以从“齐”字本身进行解释。根据清段玉裁的《说文解字注》，“齐”是象形字，用来表现“禾麦吐穗上平也”的形状，篆书“齐”写作“

”，用来表现“象地有高下也，禾麦随地之高下为高下，似不齐而实齐，参差其上者，盖明其不齐也，绰(取)为凡齐等之义。”有趣的是，甲骨文中的“齐”是

，同样表现了禾麦生长的样子。由此可见，古人已经注意到了，虽然由于地势的差别，禾麦生长的有高有低，但是其本身生长的长度是大致相同的，我们如果用禾麦来比喻人类自身，那么也就说明人的本质也是相同的。这就与儒家传统的一个重要思想相合，也就是《三字经》所说的：“人之初，性本善”。人的本性都是相同的，本身是平齐的。但是，由于环境的变化，人出现了种种不同的表现，也就是“性相近，习相远”。于是，这就突出了后天教育的重要性，因为它是要求人们回归自己的本性，体现出人性中善的一面，因此“养不教，父之过;学不严，师之惰”。

但后天教育的关键，儒家强调自身修养，即强调通过自身的修养回归自己的本性。朱熹在《大学集注》中解释“格物致知”一条时就强调“盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷而知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极，至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣”。学习的本质就是修炼自身，发掘自身的善良本性，并以此来认识世界。而孔子所说的“见贤思齐”就是这一思想的滥觞。

在曹魏何晏、解梁等人所著的《论语集解义疏》中就如此解释此句：“子曰至省也，云‘见贤思齐焉’者——言人若见贤者，当自思愿修砺与之齐等也。云‘见不贤而内自省也’者——省，视也，若见人不贤者，则我更自视我心内，从来所行无此事不也?故范宁曰：‘顾探诸己谓之内省也。’”朱熹所编著的《论语集注》中同样强调：“思齐者，冀已亦有是善。内自省者，恐己亦有是恶。胡氏曰：‘见人之善恶不同，而无不反诸身者，则不徒羡人而甘自弃，不徒责人而忘自责矣。’”均强调了人们要根据品德高尚者的言行来规范自己的言行，见到品德低劣的人，就要反省自己是否也有如此的行为。总而言之，就是时时不忘修炼自身，使自身的言行达到至善的境界。

而这一修炼并非是闭关自守，是必须时时关注外界。我们可以从历史上获取教训，也可以从周围的人群中获得启发，也要时时警惕自身。北宋陈用之所编著的《论语全解》中称“孟子曰：‘舜为法于天下，可传于后世。我犹未免为乡人。是则可忧。’此见贤思齐者也。子贡曰：‘纣之不善，不如是之甚，是以君子恶居下流。’是见不贤而内自省者也”。这些均是从历史中获取教训。《论语全解》中称：“孔子曰：‘三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。’《礼》曰：‘之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉。”荀卿曰：“见善修然必以自存，见不善愀然必以自省。’”则是从周围的人群中获得启示。而曾子所说的：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”则是将外界与自身的反思融合在一起。

完成了这一过程，我们就可以使自己的人生不留缺憾。《论语全解》称：“见贤思齐则能勉其所不能，见不贤而内自省则能免其所不善。”朱熹称：“凡物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明。”所说的都是这种理想的境界。那我们的人生，将会是一片“荠麦青青”的繁茂景象。

但做到这一点并不容易，这需要我们一生锲而不舍的努力。正如曾子所说：“任重而道远。”《中庸》中引用孔子的话说：“君子遵道而行，半途而废，吾弗能为之。君子择乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”有一个著名的寓言，说一位哲学家在给自己学生们上最后一课时问道：“如何能让一片土地永远不长杂草?”学生们的种种答案均被否定，而哲学家给出的答案就是让上面永远生长着庄稼。永远让心中保留着对高尚品德的追求，就是我们人生永远进步的保证。而这个故事恰恰与“齐”字的本义相同。

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